Majapahit: le sommet de la civilisation indonésienne

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Source de l’image: Didi Trowulanesia

L’empire Majapahit était le dernier des principaux empires hindous de Dvipantara et le plus grand État de l’histoire indonésienne. À son apogée, l’empire dominait toute l’Indonésie et la Malaisie d’aujourd’hui.

L’histoire de Majapahit est enveloppée de légendes et de mystère. Il nous est connu par le Pararaton (« Livre des Rois ») et le Nagarakertagama, écrits en langue Kawi.

Majapahit est sen comme l’aboutissement de la haute culture des royaumes hindous-bouddhistes indonésiens qui existaient depuis plus de mille ans avant elle.

Majapahit a eu des relations avec le Champa, le Cambodge, le Siam, la Birmanie et le Vietnam, et a envoyé des missions en Chine. Ils contrôlaient une grande partie du commerce qui passait par l’archipel.

La société de Majapahit était basée sur des principes spirituels. À son sommet se trouvait le souverain, qui occupait une place dans son royaume qui était le reflet de la place de Dieu dans le cosmos. Majapahit est nommé d’après l’arbre maja qui est sacré pour Shiva.

Le système des castes javanaises était beaucoup plus doux que le système des castes indiennes, et beaucoup plus similaire à l’interprétation flexible des castes vue dans le Bali d’aujourd’hui. La société balinaise est aujourd’hui considérée comme une continuation de la société Majapahit.

Source d’image — Didi Trowulanesia

La Benda Majapahit: une inspiration pour beaucoup

Le drapeau Majapahit — encore utilisé par la marine indonésienne aujourd’hui — a un design qui sera plus tard adopté par d’innombrables nations. C’était le drapeau de la victoire de Raden Wijaya (premier roi de Majapahit) lors de la première bataille contre la dynastie chinoise des Yuan. Il a été enregistré pour la première fois dans l’inscription de Butak en 1292.

Lors de la deuxième guerre en 1293, les forces de Raden Wijaya repoussèrent avec succès les troupes mongoles de Java. La défaite des Mongols par l’armée javanaise est enregistrée dans l’histoire chinoise.

Par conséquent, l’Indonésie est considérée comme ayant été fondée en 1293. L’unification de l’archipel sous la bannière de l’empire Majapahit avait commencé dès le début de la période Gayatri Rajapatni, en passant par Raden Wijaya, Jayanegara, Tribuanawijaya Tungga Dewi, jusqu’à Hayam Wuruk.

Architecture de Majapahit

La capitale de Wilwatikta était connue pour ses grandes fêtes religieuses. Le shaivisme et le bouddhisme étaient pratiqués simultanément et bénéficiaient d’un statut égal.

Bien que la brique ait déjà été utilisée dans les candi de l’âge classique de l’Indonésie, ce sont les architectes Majapahit qui l’ont maîtrisée, utilisant une sève de vigne et un mortier de sucre de palme.

Majapahit a eu une influence durable sur l’architecture indonésienne. Les descriptions de l’architecture des pavillons de la capitale (pendopo) sont mentionnées dans le Nagarakertagama. L’architecture de Majapahit était la base des temples balinais d’aujourd’hui.

Source de l’image: Didi Trowulanesia

Les rois de Majapahit

Raden Wijaya fut le fondateur et le premier monarque de Majapahit. Son nom officiel était Kerjarajasa Jayawarddhana. La fondation de l’empire est marquée par la victoire sur les envahisseurs mongols à Java, et est décrite dans le Pararaton et le Negarakertagama.

Raden Wijaya s’était d’abord allié avec l’armée de Yuan pour lutter contre Jayakatwang, un rebelle de Kediri. Une fois Jayakatwang détruit, Raden Wijaya force ses alliés à se retirer de Java en lançant une attaque surprise.

L’armée de Yuan a dû se retirer dans la confusion car elle se trouvait en territoire hostile. C’était aussi leur dernière chance d’attraper les vents de la mousson à la maison; sinon, ils auraient dû attendre encore six mois sur une île hostile.

Pura Sakti Raden Wijaya à Surabaya

Le mahapati (premier ministre) Halayudha a ensuite conspiré pour obtenir la plus haute position au sein du gouvernement. Cependant, Halayudha a été capturé et condamné à mort.

Pour assurer sa position dynastique, Raden Wijaya épousa les quatre filles de Kertanegara: Tribhuvana (le plus âgé), Prajnaparamita, Narendra Duhita et Gāyatrī Rajapatni (le plus jeune).

Raden Wijaya a également épousé Indreswari, une princesse du royaume malaisien de Dharmasraya. Indreswari lui donna un fils, Jayanegara, et Gāyatrī Rajapatni lui donna une fille, Tribhuwana Wijayatunggadewi.

Après sa mort, il a été dépeint comme Harihara, flanqué de ses deux principales pramesvari (reine consort), Gāyatrī et Tribhuvana.

Le principe devarāja

Selon le principe devarāja javanais, les rois étaient considérés comme le représentant de Dieu (Shiva) sur Terre, avec la responsabilité de respecter les lois dharmiques pendant leur règne.

Après la mort, si leur règne avait été juste, leur âme était unie à cet aspect de Dieu (généralement Shiva-Mahadeva, Vishnu ou Harihara), et étaient vénérées comme telles dans un temple mortuaire.

Le rituel du Devaraja était basé sur quatre textes – Vinasikha, Nayottara, Sammoha et Siraccheda. Ces Écritures sont censées avoir été prononcées par les quatre bouches de Shiva, représentées par le gandharva Tumburu.

L’essence de la royauté était censée résider dans un linga obtenu de Shiva par l’intermédiaire d’un brahmane. La communion entre le roi et Shiva a eu lieu sur une montagne sacrée javanaise.

Gāyatrī Rajapatni: la Reine Mère

Gāyatrī Rajapatni était la reine consort du premier roi de Majapahit Raden Wijaya et la fille du puissant roi Kertanegara.

Elle a été nommée d’après Gāyatrī, la déesse des mantras. Rajapatni signifie « épouse de Raja (le roi) », ce qui la loue comme un match parfait pour le roi, et compare le couple royal au couple cosmique: Shiva et Parvati.

Elle était une figure matriarcale influente pendant les règnes de son mari et de son beau-fils, Jayanegara. Au cours de ses dernières années, elle a renoncé aux affaires mondaines et s’est retirée en tant que Bhikkuni (nonne bouddhiste). Après la mort de Jayanegara en 1328, elle nomme sa fille Tribhuwana Wijayatunggadewi pour diriger le royaume.

Le Nagarakretagama décrit la cérémonie de Sraddha effectuée après sa mort. Dans les statues posthumes, elle est représentée comme Prajnaparamita, le boddhisattva bouddhiste de la sagesse transcendantale.

Jayanegara

Jayanegara était le fils et successeur de Wijaya, et notoire pour son immoralité. Il a pris ses propres demi-sœurs comme épouses. Son nom en vieux mots javanais dérivés du sanskrit: jaya (« glorieux ») et nagara (« ville » ou « nation »), ce qui signifie « nation glorieuse ».

Son règne a vu le début de l’ascension de Gajah Mada dans l’empire.

Il est mort sans enfant, alors Gāyatrī Rajapatni a nommé sa fille Tribhuvana comme régente, qui a épousé Chakresvara et a donné naissance à un fils, Hayam Wuruk, qui est devenu héritier de l’empire.

Cérémonie de Majapahit à Trowulan

Tribuanawijaya Tungga Dewi

Tribhuwana Wijayatunggadewi était le troisième monarque de Majapahit. Elle a poursuivi une expansion massive de l’empire avec l’aide de son premier ministre Gajah Mada. En 1343, Majapahit conquit l’île de Bali.

Son cousin Adityawarman est envoyé à la conquête du reste de Sumatra et du royaume de Melayu, puis est promu uparaja (roi inférieur) de Sumatra.

Elle abdiqua plus tard son trône en faveur de son fils Hayam Wuruk.

Source de l’image — Didi Trowulanesia

Gajah Mada

Gajahmada était le mahapatih ( » premier ministre ») de Majapahit. Il est le dirigeant principal qui a porté Majapahit au sommet de sa puissance et est aujourd’hui considéré comme un héros patriotique en Indonésie. Il est né roturier avec le nom de naissance de Mada et est devenu commandant du Bhayangkara, une garde d’élite pour la famille royale Majapahit.

Lors de sa nomination comme mahapatih sous la reine Tribhuwana Tungga Dewi, Gajah Mada a prêté son fameux serment de Palapa, où il a promis qu’il « ne laisserait pas sa nourriture être épicée » — ce qui signifie qu’il s’abstiendrait de tous les plaisirs terrestres — jusqu’à ce qu’il « conquière tout l’archipel connu pour Majapahit ».

Il a conquis Bali, Lombok, Sumatra occidental, Bintan, Temasek (Singapour), Melayu et Kalimantan. Il a également vaincu le premier sultanat mahométan d’Asie du Sud-Est, Samudra Pasai.

Après la mort de la reine Tribuwanatunggadewi, son fils Hayam Wuruk devient roi. Gajah Mada conserve sa position de mahapatih et poursuit sa campagne militaire en s’étendant vers l’est, jusqu’à Ambon, au Timor oriental et au sud des Philippines.

Sanctuaire de Gaja Madah à Pendopo Agung (« Grand Pavillon ») à Trowulan

À Java, il y avait une tradition religieuse bien établie de Ganapatya, et Gajah Mada était l’un de ses nombreux adhérents. Quand il est devenu mahapatih, il s’est consacré au seigneur Ganesha et a pris le nom de « Gajah », ce qui signifie « éléphant », et est devenu Gajah Mada. Son drapeau de bataille portait un éléphant doré brodé.

Pour le kshatriya, Ganesha était apprécié pour son pouvoir de destructeur d’ennemis, mais pour le peuple, il était apprécié comme une divinité qui éliminait les obstacles et fournissait richesse et bonne fortune.

C’est sous son règne que le Ramayana et le Mahabharata se sont intégrés aux Javanais à travers le Wayang kulit.

Sa vie et sa carrière politique sont relatées dans le Pararaton javanais ( » Livre des Rois »).

En 1357, le seul royaume restant non soumis à Majapahit était Sunda, dans l’ouest de Java. Pour l’assimiler, le roi Hayam Wuruk prévoyait d’épouser la fille du roi de Sunda, la princesse Dyah Pitaloka Citraresmi.

Gajah Mada a attendu le roi sundanais et sa fille sur la place Bubat à Trowulan pour les accueillir. Mais alors que le roi de Sunda pensait que le mariage était conçu comme une nouvelle alliance entre Sunda et Majapahit, Gajah Mada a déclaré que la princesse de Sunda ne devait pas être la nouvelle reine consort de Majapahit, mais simplement une concubine, en signe de soumission.

Ce malentendu a conduit à l’hostilité, qui s’est développée en une bataille à grande échelle, la bataille de Bubat. Le roi de la Sunda a été tué.

Après le fiasco, la cour de Majapahit et les nobles blâmèrent Gajah Mada, qui fut rétrogradé et passa le reste de ses jours dans son domaine de Madakaripura à Probolinggo.

Hayam Wuruk

Hayam Wuruk s’appelait Tiktawilwa-pura-raja,  » le roi du palais de Majapahit  » dans le Nagarakrtagama. Sa mère, la reine Tribhuwana, l’avait éduqué pour devenir le prochain monarque.

Hayam Wuruk a été décrit comme beau, talentueux et exceptionnel en tir à l’arc et en escrime javanais. Il maîtrisait la politique et les Écritures, les arts et la musique. Il était même un danseur de cérémonie accompli.

Il a hérité du trône en 1350 à l’âge de 16 ans alors que le mahapatih (premier ministre) Gajah Mada était toujours en charge.

Parce qu’il était si instruit, son règne a été marqué par une plus grande participation aux échanges culturels, religieux et artistiques avec les autres royaumes hindous-bouddhistes de Dvipantara. Pendant son règne, la spiritualité, l’art et la culture hindous ont atteint de nouveaux sommets.

La guerre civile

Les révoltes et la décadence interne commencèrent à se propager aux marges de l’empire Majapahit alors que les marchands musulmans étrangers devenaient plus influents. Certains princes voyous étaient attirés par les avantages économiques de l’islam, ce qui leur permettait de se déclarer « sultans » et de répudier leur allégeance aux rois. Au fur et à mesure que l’islamisation progressait, la propagande religieuse s’est finalement tournée vers la force armée.

Un conflit sur la succession s’est produit lorsque Hayam Wuruk a été remplacé par la princesse Kusumawardhani, qui a épousé son parent, le prince Wikramawardhana. Hayam Wuruk a également eu un fils de son précédent mariage, le prince Wirabhumi, qui a également revendiqué le trône.

Une guerre civile, appelée Paregreg, a eu lieu de 1405 à 1406. Wikramawardhana a été victorieux et Wirabhumi a été décapité.

Reconstruction en style Majapahit à Trowulan. Source de l’image — Didi Trowulanesia

Wikramawardhana a été remplacé par sa fille Suhita, qui a régné de 1426 à 1447 après JC. En 1447, Suhita meurt et son frère Kertawijaya lui succède. Après la mort de Kertawijaya, le roi Rajasawardhana a régné de Kahuripan.

En 1456, Girisawardhana, fils de Kertawijaya, arrive au pouvoir. Il mourut en 1466 après JC et fut remplacé par Singhawikramawardhana.

En 1468 après JC, le prince Kertabhumi se rebella contre Singhawikramawardhana et se proclama roi de Majapahit.

Singhawikramawardhana a déplacé la capitale du Royaume à Daha où il a continué son règne. Son fils Ranawijaya lui succéda, qui régna de 1474 à 1519 sous le nom de roi Girindrawardhana.

En 1478 après JC, Singhawikramawardhana vainquit Kertabhumi et réunifia Majapahit en un seul royaume.

Mais le pouvoir de Majapahit avait diminué à cause de ces conflits de succession et était contesté par la puissance croissante des villes de la côte nord de Java, qui étaient alors fortement financées par les commerçants mahométans étrangers.

Source de l’image — Didi Trowulanesia — Détenteurs de l’emblème Surya Majapahit

Chute de Majapahit et islamisation

La succession de conflits internes, combinée à la pression croissante des marchands musulmans qui avaient établi des colonies sur la côte nord de Java, a vu le déclin progressif et l’effondrement final de l’empire.

Au moment de la fondation de Majapahit, certains musulmans avaient déjà commencé à entrer en Dvipantara par des échanges commerciaux. Pourtant, le Nagarakertagama ne mentionne pas encore leur présence à cette époque.

Les marchands d’épices musulmans enrichis devinrent progressivement influents à Java, tandis que les prozélityzers musulmans cherchaient à répandre l’Islam auprès des habitants. Une fois que les musulmans se sont sentis assez forts, la propagande religieuse pacifique s’est rapidement tournée vers la force armée.

Certains princes Majapahits voyaient également les avantages économiques et politiques de l’adhésion à la religion étrangère. Beaucoup sont devenus musulmans pour se déclarer « sultans » et répudier leur allégeance à l’empire. L’idéologie islamique leur a permis de se tailler leurs propres sultanats indépendants en s’alliant les uns aux autres pour combattre les seigneurs « infidèles » de Majapahit.

Cette islamisation rampante a accéléré la détérioration de Java. La combinaison de la guerre politique du « djihad » avec des luttes intestines religieuses au niveau des gens ordinaires dans chaque village signifiait que cette période était une période de conflits constants et de luttes intestines au sein de l’Empire.

Majapahit ne put contenir les sultanats bien financés et s’effondra finalement sous la pression des Mahométans en 1527. La crème des prêtres, des érudits et des intellectuels de Majapahit a commencé à migrer vers des endroits sûrs à l’est de Java.

Une conception très puissante de Surya Majapahit qui combine le Dewata Nawa Sanga avec le symbole cosmique de la résistance Kejawen

à Blambangan

Le dernier souverain de Majapahit, Brawijaya V, s’est rendu musulman en 1478. La plupart de ses prêtres et kshatriyas (nobles) n’acceptèrent pas cela et établirent un nouveau kraton (palais) à Daha près de Kediri, qui succomba également aux hordes musulmanes du sultan Trenggana de Demak en 1527.

Ils ont ensuite créé le Royaume de Blambangan plus à l’est, avec sa capitale à Banyuwangi.

Ils résisteront encore deux siècles aux Mahométans, mais à partir de ce moment, l’Islam était la force religieuse dominante dans la société javanaise, bien qu’il faille beaucoup plus de temps à la religion sémitique pour établir une emprise définitive à Java.

L’est de Java est resté hindou jusqu’aux années 1700.Le royaume de Blambangan n’a perdu son indépendance politique qu’au cours du 17ème siècle et la région n’a été musulmane qu’à la fin des années 1800.

Les nobles et les prêtres loyalistes emportèrent alors à Bali toutes les écritures, les documents historiques et les connaissances du royaume. Dès lors, le savoir sacré survivrait et prospérerait à Bali, tandis qu’une Java appauvrie culturellement et spirituellement entamait sa longue descente vers l’Islam. Bali devient alors le dernier refuge de la culture javanaise.

Bali est aujourd’hui une survivance de Java pendant l’âge d’or de Majapahit. Grâce à son isolement, Bali a gardé la culture javanaise entière et l’a continuellement améliorée. Aujourd’hui, c’est le monde qui vient à Bali pour apprendre de l’ancienne sagesse hindoue-javanaise.

En ces temps troublés, tous les hommes portaient le keris, une arme religieuse hindoue et un symbole de statut social. C’est à cette époque que le keris a été affiné et développé tous ses attributs finaux tels que nous les connaissons aujourd’hui.

Source de l’image — Didi Trowulanesia

Les deux Prophéties à Java

Après que le dernier souverain du royaume Mahajapit à Java, Brawijaya V, se soit converti à l’islam, il a été maudit par son conseiller Sabdapalon, qui a prophétisé qu’il renaîtrait après 500 ans, à une époque de politique corrompue et de catastrophes naturelles, pour restaurer la religion et la culture hindoue-bouddhiste javanaise.

La deuxième prophétie est celle de Jayabaya, le roi javanais de Kediri. Dans les années 1100, il avait prédit: « Les Javanais seront gouvernés par des blancs pendant trois siècles et par des naines jaunes pendant la durée de vie d’une plante de maïs (un an) avant le retour du Ratu Adil (un roi dharmique). »Il a été dit que Ratu Adil reviendrait »lorsque des wagons de fer rouleraient sans chevaux et que des navires navigueraient dans le ciel. »

L’Indonésie était en effet gouvernée par les Hollandais « blancs » à partir de 1610, et s’est terminée par l’invasion japonaise « jaune » en 1942.

Renaissance à Bali

Nirartha, un grand sage hindou originaire de Kediri dans l’est de Java, est arrivé à Bali après la chute de Majapahit, et est devenu un réformateur de la religion indonésienne. Il a créé, entre autres principes réformés, de nouvelles règles pour réorganiser la communauté villageoise hindoue en tant que microcosme de l’ordre plus large de l’Univers. Il a également présenté le sanctuaire padmasana que l’on trouve aujourd’hui partout à Bali.

Au 15ème siècle, la capitale de Bali a été déplacée sur la côte sud à Gelgel dans la régence de Klungkung. Gelgel n’avait pas de pouvoir politique direct sur les autres royaumes, mais devint le centre spirituel autour duquel les autres royaumes tournaient. Ses dirigeants étaient appelés « Dewa Agung » (« Grand Seigneur ») dans la continuité du principe du devaraja javanais.

À Gelgel, pendant deux siècles, les rois de Bali ont gouverné, développant des coutumes et des institutions extrêmement raffinées qui ont soudé les traditions de Java Oriental et du vieux Bali. Des rituels de mort complexes, des offrandes et un langage cérémoniel élevé ont tous été renouvelés au cours de cette période.

Un grand nombre d’artisans de cour, de sculpteurs, d’écrivains, de poètes, de peintres, d’architectes ont affiné la culture balinaise telle que nous la connaissons aujourd’hui. Les beaux-arts ont prospéré et se sont intégrés dans la vie des cours et la vie religieuse des roturiers.

Sous le règne de Dalem Batu Renggong, le calendrier hindou-javanais saka et le calendrier balinais wuku de 30 semaines ont été combinés dans le calendrier balinais complexe qui existe aujourd’hui et qui indique très précisément les horaires optimaux pour les cérémonies religieuses.

Les Dewa Agung ont également construit neuf grands temples de protection dans tout le pays, avec Pura Besakih comme temple mère de l’île.

Les crémations, qui étaient jusqu’à la période Gelgel un privilège de la noblesse, ont commencé à être pratiquées par le peuple.

Gelgel est resté le centre du pouvoir politique et spirituel de l’île jusqu’à sa défaite aux mains des Hollandais en 1906 et 1908. Pourtant, les régents de Gelgel ont conservé leur autonomie dans les années 1950, lorsque le gouvernement indonésien les a finalement dépouillés de leur autorité.

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